Этносоциолог, кандидат исторических наук Розалинда Мусина рассказала «АиФ-Казань» о свадебных традициях татар, о том, какой выкуп платили за невесту и какие запреты накладывались на замужнюю татарку.
Три формы брака
Дарья Ходик, «АиФ-Казань»: Розалинда Нуриевна, в чём особенность семейно-брачных традиций татар прошлых эпох? У русских в Средневековье был свод правил «Домострой», а было ли что-то подобное у татар?
Но важную роль продолжал играть и адат (обычай). Так, несмотря на предписания ислама, ранние браки не были характерны для татар. Во время переписи 1897 г. отмечалось: «Браки в более раннем или даже очень несовершеннолетнем возрасте, возможные среди магометан… представляют собой в Казанской губернии исключительно редкое явление». При этом существовал обычай соблюдения старшинства при вступлении в брак среди братьев и сестёр. Даже сейчас в сельской местности эту традицию стараются соблюдать.
У татар существовали три формы заключения брака: по сватовству (димнәп), путём ухода девушки к любимому без разрешения родителей (ябышып киту, или ябышып чыгу), посредством похищения невесты (кыз урлау). Две последние формы бракосочетания встречались довольно редко и осуждались общественным мнением.
У татар конца XIX – начала ХХ века, так же как и у большинства других народов, преобладал брак по сватовству. Начинался он с обряда сватовства (яучы җибәрү, димләү, ярәшү), во время которого обговаривались условия, в том числе количество и качество даров со стороны жениха (калын, калын малы). Сватами были чаще родственники жениха или специальные свахи в городах. Позже родители невесты приглашали сватов и родителей жениха на сговор-помолвку (аклашу, килешү), во время которого они обменивались подарками. После этого будущие родственники ещё не раз встречались, угощали друг друга и обменивались дарами.
Две отдельные свадьбы
Сама свадьба – туй, никах туй - проходила в доме невесты. Родители жениха везли с собой калын и угощение: пару гусей, несколько пышных хлебов, пироги, специальное свадебное лакомство чак-чак и так далее. Свадьба начиналась с никаха – религиозного обряда бракосочетания. Мулла записывал условия заключения брака в книгу регистрации брака, включая сумму денег, которую в случае развода по инициативе мужа он должен был бы выплатить жене. Молодые на этой свадьбе не присутствовали, свидетелями выступали отец жениха и два родственника невесты. При этом свидетели должны были узнать о согласии невесты, которая находилась за занавеской или в другой половине дома. Получив утвердительные ответы свидетелей, мулла зачитывал суры из Корана, посвящённые бракосочетанию, после чего начиналось застолье.
Казанские татары играли свадьбу отдельно для мужчин и женщин, причём последних обычно угощали после того, как расходились мужчины. Свадьба в доме невесты длилась два-три дня. После неё молодая жена некоторое время жила в доме своих родителей, а муж навещал её. Переезд в дом мужа (килен төшерү) тоже сопровождался многочисленными обрядами. Как правило, свадьба в доме жениха устраивалась много позже.
О запретном для женщин
- Какие ограничения налагались на замужнюю татарку?
- На рубеже XIX–XX веков семейные отношения татар жёстко регламентировались общественной моралью, государственным правом и религиозными предписаниями. Во главе семьи стоял муж (в трёхпоколенных семьях - отец), представляющий семью на сельском сходе. Он был собственником всего имущества в семье, ведал семейной кассой и обладал непререкаемым авторитетом в семье и преимущественным правом решения всех вопросов семейной жизни.
Роль жены сводилась к занятию домашним хозяйством, уходу за мужем, детьми и другими членами семьи. Экономически зависимая от мужа и юридически бесправная, она занимала подчинённое положение. Затворничество и зависимое положение женщины было характерно для патриархальной семьи и у других народов края: марийцев, мордвы, башкир. Бесправны и зависимы от мужа были и русские женщины. До начала ХХ века у кряшен и других групп татар бытовал один из обычаев адата – оялу (избегание), включавший целую серию запретов: жена не могла показаться перед родственниками мужа с открытыми головой, руками, ногами; невестка избегала общения с родственниками мужа мужского пола в течение определённого времени, иногда это продолжалось несколько лет до совершения особого обряда (авыз ачу), после чего запрет снимался. При приёме гостей-мужчин она подавала угощение из-за занавески чаршау, отделявшей женскую часть жилого помещения. При встрече с посторонними мужчинами на улице женщина-татарка должна была прикрыть лицо концом платка, спускающегося по спине.
Эти нормы повседневной жизни часто нарушались: в городских семьях татарской буржуазии и национальной интеллигенции женщины были более свободными. В начале ХХ века среди татарок были предприниматели, редакторы журналов, слушательницы медицинских курсов и даже студентки зарубежных университетов. Они посещали и концерты, и спектакли местных театров. Тем не менее даже в расписании казанской татарской библиотеки предусматривались отдельные дни для женщин.
- Ислам допускает многоженство, но, насколько я знаю, среди татар оно не было распространено.
- Основным для татар всегда был моногамный брак. Несколько жён могли себе позволить состоятельные слои городского населения – купцы, духовенство. По данным 1844 года, из 2112 мужчин, проживавших тогда в Казани, только 55 имели по две жены, 6 человек - три и двое – по четыре жены, итого не более 3%. Двоежёнство не было характерным и для сельских татар. Хотя бывали случаи, когда муж женился против воли первой жены. Историки нашли в архивах материал о женитьбе известного купца и фабриканта М. Т. Хозясеитова из с. Нижняя Ура (ныне Арский район РТ). Старшая жена не приняла молодую жену, устраивала в семье скандалы, и он вынужден был развестись с первой женой, хотя и не оставил её без своей заботы и попечения.
Мода на халяльную свадьбу
- Как изменились свадебные обычаи после революции и какие тенденции учёные наблюдают сейчас?
- В советские годы были разные периоды трансформации свадебной обрядности, особенно в городах. В 20-30-е годы девушки довольно часто выходили замуж без разрешения родителей, в 20-40-х часто стали проводить безрелигиозные свадьбы - кызыл туй (дословно - «красная свадьба»); в 60-70-х появился ритуал торжественной регистрации брака. А вот никах тогда проводили тайно, порою это делали родители, даже не ставя в известность молодожёнов.
Сейчас с ростом этноконфессиональной идентичности татар в их жизнь активно возвращаются религиозные традиции. Так, среди семей, обследованных в республике в 2013 году, около 80% в городах и около 90% в сёлах справляли никах. В основном - дома, но в городах всё чаще никах организуют в мечетях. Обряд сопровождается выдачей свидетельства о проведении никаха, который, хотя и не обладает юридической силой, воспринимается как важный семейный документ.
Современная татарская свадьба проходит чаще всего параллельно в двух формах – светской и религиозной. В последние годы после никаха и государственной регистрации брака свадебное торжество проводят в форме мусульманской (халяльной, или безалкогольной) свадьбы. А еще во многих семьях появилась новая семейная традиция – ежегодное празднование дня свадьбы. В целом, мы наблюдаем возврат к традициям не в их канонической форме, а обновление - традиции-новации, складывающиеся под влиянием процесса реисламизации татарского общества и процессов модернизации и глобализации.
- Насколько крепкими были браки у татар?
- Разводы среди татар были весьма редкими, несмотря на видимую лёгкость (мужу достаточно было трижды произнести фразу «талак» и получить от муллы разводное письмо). Татарские семьи и сейчас сравнительно устойчивы. Уровень разводов в Татарстане по данным за 2017 год в 1,5 раза ниже, чем в среднем в России (в республике на 1000 браков приходится 503 развода, в России – 800), а среди районов республики уровень их ниже там, где преобладает татарское население.
Определённую роль в стабильности брачных союзов продолжают играть общественное мнение, сохранившаяся традиция негативного отношения к разводам, а также тесные родственные связи, столь характерные для татар.