Многие историки сходятся в том, что мишары, кряшены, нагайбаки – потомки одного народа – древних булгар, населявших территорию Поволжья.
Мишары – татарский субэтнос, разговаривающий на особом диалекте. Внешне они больше похожи на европейцев, чем остальные татары. Среди них часто встречаются светловолосые или рыжие, голубоглазые люди высокого роста. Сейчас они в основном населяют Чистопольский, Бавлинский, Апастовский районы Татарстана. О численности мишар судить трудно, поскольку в большинстве случаев их записывают татарами. Мишары во многом ассимилировались с русскими, поэтому в их языке большое количество заимствованных слов. Например, вместо татарского «эйе» они говорят русское «да». Больше других этносов мишары приближены к истории Российского государства: в XVIII веке из мишар, казаков и русских было сформировано войско, охранявшее границы империи.
Как указывается в рукописях, в основном девушки-мишарки выходили замуж в 15-17 лет, сыновей женили к 20 годам. Будущих жен мамы женихов высматривали на берегу реки или склоне горы, где девушки показывали своё мастерство: пели, плясали, угощали собственноручно приготовленными кушаньями. Традиция очень похожа на булгарскую. «Если девушка понравилась, к ней засылали сватов, - рассказывает Рафис Хакимов, председатель Булгарской общины Татарстана. – Во время подготовки к свадьбе жених с невестой передавали друг другу подарки. Свадебное торжество начиналось без будущего мужа, он по традиции приезжал к концу пира. По пути к дому невесты его друзья несколько раз палили из ружья, чтобы защитить жениха от сглаза и порчи. После свадьбы муж неделю жил в доме жены. И если за это время случался какой-то конфликт, он имел право развестись». Через неделю молодая жена уезжала из родительского дома в кибитке, покрытой пологом и украшенной колокольчиками. После молодую женщину вели к источнику, она бросала в воду серебряную монетку для хозяйки родника. Это было символом приобщения молодой невестки к новому роду.
«Красивых украшений мишары почти не носили», - говорит этнограф Рамзия Мухамедова. – Если казанские татары могли заказать серьги или подвески у городского ювелира, у жителей деревни такой возможности не было. Они украшали голову екатерининскими монетами. Очень редко они отдавали монету мастерам, чтобы те переплавили её, а еще одна монета шла за работу».
Кряшенская красавица и дождевая каша
Классическая версия происхождения кряшен, татар, исповедующих православие, повествует о том, что христианами они стали после завоевания Казанского ханства царем Иваном Грозным. Однако некоторые источники утверждают, что в православие кряшены обращались и в более ранние времена. Сами кряшены причисляют себя к отдельному этносу. Всего по Татарстану их проживает около 25 тысяч, большинство из них – в Мамадышском районе. Самый красочный праздник кряшен – Питрау (Петров день), отмечается 12 июля, в день святых апостолов Петра и Павла. Предки современных кряшен в этот день ели мясо быка, поскольку на это время приходился конец поста.
Вечер предпочитали проводить в семье. Именно в этот день молодые люди выбирали себе спутницу. Считалось, что семья, созданная в этот день, будет крепкой. Питрау называют «ночным Сабантуем». Начинается он ближе к закату солнца с традиционных скачек. На большой поляне выступают фольклорные коллективы, организуют забавы: ловят рыбу руками, бьют горшки палками. Один из основных элементов праздника – выбор кряшенской красавицы («Кряшен чибяре»). Победительница получает корону и денежный приз.
В основном все праздники кряшен христианские. Но по сей день остался праздник Нардуган, уходящий корнями к религии древних булгар - тенгрианству. Нардуган – время, когда после зимнего солнцестояния день начинает удлиняться. Из кусочков льда и снега молодые люди и девушки возводят стену, а затем делятся на две команды. Одни защищают снежно-ледяную глыбу от нападения, а вторые пытаются её разрушить. В конце концов ледяная стена падает, что символизирует начало весны.
Ещё один этнос, родственный татарам, – нагайбаки, также исповедующие православие. Самый древний нагайбакский обряд, сохранившийся до наших дней – моление о дожде. В засушливое время старики и старухи собираются возле реки. В это время дети собирают по домам крупу, масло и яйца. Из этих продуктов на речке варят жангыр боткасы – дождевую кашу. После общей трапезы собравшиеся обливают друг друга и сбрасывают в воду. Интересен обычай нагайбаков во время сватовства. Будущая теща усаживала жениха на подушку, ставила на стол кадку с маслом и мазала будущему зятю голову, приговаривая: «Будь так же сладок и мягок со своей женой, как сладко и мягко это масло».
Сейчас в России проживает около 20 тысяч нагайбаков. По одной из версий, это потомки арских татар (Арский район Татарстана). В настоящее время большинство нагайбакских селений расположены на Урале.
Смотрите также:
- Между Кубой и Татарстаном: как сочетаются в жизни джаз и татарские традиции →
- Учёный мирза: как перс Казем-бек стал известным казанским востоковедом →
- Похищение невесты и конь для молодого мужа. Как женились татары-казаки →