aif.ru counter
Дарья Ходик 15563

Роди сына – живи спокойно. Какие обряды, связанные с детьми, есть у татар

Все материалы сюжета Татарские традиции

Как татары относились к рождению детей, как эволюционировали отношения в семье, какие обряды существуют в татарских семьях, рассказывает «АиФ-Казань».

Традиционная татарская семья до революции.
Традиционная татарская семья до революции. © / Дины Гатиной / Из личного архива

Кто глава семьи у татар, почему они часто продолжают жить с родителями, бабушками и дедушками и как воспитывают детей, «АиФ-Казань» рассказала кандидат исторических наук, этносоциолог Розалинда Мусина.

Базар лучше, чем мазар

Татары не представляют свою семейную жизнь без детей и говорят: «Балалы өй - базар, баласыз өй - мазар» (в переводе с тат.: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище»). Но в прошлых веках отношение к мальчикам и девочкам было различным. Рождение сына было радостным событием: он получал земельный надел, был продолжателем рода, надеждой родителей в старости. Дочери же считались временными членами семьи. В народе бытовала пословица: «Роди сына - живи спокойно».

В отличие от других мусульманских народов  уровень рождаемости у татар был сравнительно невысоким по сравнению с другими народами. При этом была ниже и детская смертность. Многие исследователи  связывали это с различием бытовых условий народов и особенностями ухода за детьми в татарских семьях.  В частности, татары дольше кормили детей грудью, а прикармливать начинали лишь в конце первого или начале второго года жизни, причем преимущественно продуктами животного происхождения (коровьим и козьим молоком, сузьмой - кисломолочным продуктом). Как писал в 1929 году известный врач Михаил Дыхно, существовал «ценный татарский обычай не оставлять летом грудных детей во время полевых работ дома, а возить их с собой в поле в закрытых тележках и кормить так грудью».

Детей рано приучали к труду. Так, девочки во всём помогали матери, занимались рукоделием - до выхода замуж они должны были приготовить себе приданое: скатерти, салфетки, одежду и прочее.

Апа и абый

В татарской семье строго соблюдался возрастной ранг между детьми: младшие должны слушаться старших братьев и сестёр, которые в свою очередь оберегали младших. Младшие обращались к старшим апа (старшая сестра) и абый (старший брат). Сейчас эти формы обращения в городских, да и во многих сельских семьях услышишь редко, дети чаще называют друг друга по именам. Родители-татары высоко ценили образованность детей. Грамоте обучались не только мальчики, но и девочки. В народе говорили: «Белемле кыз - бирнәле кыз» («Образованная девушка - девушка с приданым»).

Татарская семья была малодетной.
Татарская семья была малодетной. Фото: Public Domain

Между родителями и детьми сохранилась традиция сдерживать свои чувства. Раньше считалось, что детей нельзя баловать своим вниманием, особенно отцу. В наше время проявления ласки, нежности как в словесных проявлениях, так и в тактильных (объятия, поцелуи) стали более частыми, отмечает учёный. В сёлах в татарских семьях сохранилась иерархия взаимоотношений: с просьбами или предложениями дети обращаются к матери, которая передаёт их отцу. Авторитет отца культивируется: «Отец сказал/велел», «Как сказал отец - так и будет». Но абсолютный диктат с его стороны и безоговорочное послушание детей, характерные для традиционной татарской семьи, сменяются более демократическими отношениями, основанными на взаимоуважении.

«Одним из главных принципов воспитания в современной татарской семье, особенно в сельской, остаётся трудовое воспитание. Дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают чувство коллективизма, ответственности, долга, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважения к старшим, - отмечает Розалинда Мусина. - Ещё одна функция современной татарской семьи - передача этнокультурных традиций. Именно в семье дети приобщаются к национальным обрядам, праздникам, узнают народные предания, получают религиозные представления».

Национальная черта - уважительное отношение к родителям, пожилым. Татары и сейчас чаще русских живут трёхпоколенными семьями (дети - родители - бабушки и дедушки), что можно объяснить большей устойчивостью их семейных традиций и сильными родственными связями. Молодые живут у мужа или его родителей. В родительском доме чаще остаётся младший сын, который в большей степени несёт и ответственность за них.

Татары не остались в стороне от влияния современных тенденций - откладывание брака и рождения детей на более поздний срок, рост количества внебрачных детей, гражданский брак. Но среди них не популярны идеи «чайлдфри» (от англ. «бездетный брак») - по опросам в Татарстане в 2013 году сторонников бездетных браков набралось лишь 0,3%. Молодёжь мечтает иметь не менее двух детей.

«Прослеживается новое явление - продление опеки над детьми, - говорит Розалинда Мусина. - А материальная помощь детям во время учёбы в вузе и после, при подготовке к свадьбе, при покупке квартиры стали обычным явлением».

Современная татарская семья. Фото: Татарская РНКА

Обряды, связанные с рождением ребёнка

Имянаречение (исем кушу). Рождение ребёнка сопровождалось обычаями и обрядами, целью которых было оберегание ребёнка и его матери от «злых сил» и предопределение судьбы новорождённого. После домашних родов повитуха купала ребёнка и, завернув его в старую рубашку отца, смазывала его рот смесью мёда и масла или әлбә (лакомство из поджаренной в масле муки с добавлением мёда), чтобы вырос здоровым, добрым, а жизнь его была бы богатой и удачливой.

В течение нескольких дней топили баню. 40 дней ребёнка старались не показывать посторонним, но близкие родственницы и соседки навещали роженицу, приходя с угощением.

Религиозные обряды имянаречения и обрезания (сөннат) символизировали приобщение новорождённого к семье, роду, общине. Исем кушу проводился обычно на седьмой день после рождения ребёнка. Оставлять его без имени дольше опасались, считалось, что он мог заболеть. Для проведения обряда домой приглашали муллу и гостей-мужчин.

Имена в середине XIX - начале ХХ века выбирали по мусульманскому именнику, хотя в более ранние периоды были широко распространены имена тюркского происхождения. Были популярны имена, значения которых, как считалось, могли повлиять на судьбу. Например, имена Минлебай, Миннихан, Миннигуль имели в основе слово мин (родинка, родимое пятно). Считалось, что оно служит оберегом.

Такие имена, как Тимерхан, Джанбай, Бахтияр, в основе которых были слова «тимер» (железный), «бай» (богатый), «бәхет» (счастье), давались детям с пожеланиями крепкой, богатой, счастливой жизни. Если в семье не выживали дети, новорождённых называли именами, заклинающими смерть: Улмас (неумирающий), Туктар (приостановившийся).

По мере усиления влияния ислама мальчикам чаще давали имена с компонентами -улла (бог), -дин (религия, вера), -абд (вера), -җан (душа): Халиулла, Исламутдин, Сабирҗан, Абдулхак и производные имена от имени пророка Магомета. Девочек называли именами жён и дочерей Магомета (Гәйшә, Зәйнәп, Фатима) или именами с компонентами биби-, -бикә, -бану (госпожа, княгиня), -ниса (женщина), -җамал (красивая): Бибигайшә, Гайшабикә, Хабибҗамал, Шамсиниса.

Ныне исем кушу также является почти обязательной традицией: его проводят более 80% сельских семей, в городах - две трети. Современные татары подбирают созвучные имена (Хидият, Талгат, Рифкат) или имена, начинающиеся на одну букву. Есть традиция давать однокоренные имена дочери и сыну - Фарида-Фарид.

Крещение. У татар-кряшен, исповедовавших православие, традиционным обрядом было крещение - чукындыру. Ребёнка крестили в церкви через семь-десять дней после рождения. Обязательными участниками обряда были: крёстная мать (урсәни/урсанай), крёстный отец - (урсәти/урсай). При крещении детей нарекали каноническими именами христианского именника. Но в быту они звучали в особой транскрипции: Варвара - Барый, Анастасия - Начтый, Дмитрий - Метрәй, Петр - Питрәй, Павел - Пауал, Пелагея – Палый. Дома организовывали застолье - крестины (бәби туе, бәби мае, кечтинә), на которое приглашали родственников и соседей.

Обрезание. Обрезание крайней плоти у мальчиков татары старались совершить до пятилетнего возраста. Его традиционно делали специалисты, называемые баба, бабачы или сөннатчы, которые ходили из одной деревни в другую. Обрезание делали и в советское время, хотя и не столь массово: по данным исследования 1980 года,  проведённого в ряде сельских районов Татарстана, суннат делали более половины обследованных семей, где были мальчики. По материалам 2013 года - более 40% городских и 70% сельских семей. Последние 20-30 лет обрезание делают в больнице хирурги.

Новые праздники. Нововведением советской эпохи стало внедрение в татарские традиции празднования дня рождения сначала детей, а позже и взрослых. Сейчас день рождения представителей старшего поколения (по случаю юбилея) всё чаще дополняют новым обычаем - проведением «домашних меджлисов» с приглашением муллы, чтением сур из Корана, мунажатов и баитов (духовные песнопения и стихи).



Оставить комментарий
Вход
Комментарии (2)
  1. Ренат Зайнуллин[vkontakte]
    |
    23:51
    13.03.2019
    0
    +
    -
    Интересно узнать про свою культуру )) Бик Зур Рэхмэт!!!!!!!!!!!
  2. Ренат Зайнуллин[vkontakte]
    |
    23:51
    13.03.2019
    0
    +
    -
    Интересно узнать про свою культуру!!! Бик Зур Рэхмэт :))
Все комментарии Оставить свой комментарий
Самое интересное в регионах
Роскачество